A história completa da Escola Bíblica Dominical: de Gloucester até o celular do seu professor

O problema que originou tudo: Inglaterra, 1780

Robert Raikes não era teólogo. Era jornalista — proprietário e editor do Gloucester Journal, um dos periódicos mais respeitados da Inglaterra do século XVIII. Mas o que ele viu nas ruas da sua cidade em meados da década de 1780 o perturbou o suficiente para fazer algo que ninguém havia tentado antes.

A Revolução Industrial estava em pleno vapor — literalmente. As fábricas têxteis de Gloucester e das cidades ao redor consumiam mão de obra sem parar, incluindo a de crianças de seis, sete, oito anos. De segunda a sábado, elas trabalhavam turnos de 12 horas em ambientes insalubres, sem educação, sem infância. O único dia em que não trabalhavam era o domingo.

E o que faziam as crianças no único dia livre? Segundo os registros da época, vagavam pelas ruas, brigavam, roubavam, vandalizavam. Não por maldade intrínseca — mas porque não havia nada para fazer, ninguém que se importasse e nenhuma estrutura que as recebesse. As prisões locais estavam lotadas de jovens que haviam crescido assim.

Raikes conheceu uma senhora chamada Mrs. Meredith, que já tentava informalmente reunir algumas crianças da vizinhança. Inspirado por isso, em 1780 ele foi mais longe: contratou quatro mulheres para dar aulas regulares aos domingos, na casa de uma delas, na Sooty Alley — a "Rua da Fuligem". O material didático era o único livro disponível para os pobres: a Bíblia. O objetivo era duplo. Primeiro, alfabetização básica — ler, escrever, contar. Segundo, formação moral — valores, comportamento, senso de responsabilidade.

A reação inicial foi hostil. Muitos religiosos acusaram Raikes de profanar o domingo com atividades seculares. Outros, da elite local, o chamavam de ingênuo ou de subversivo — educar os pobres era visto por alguns como perigoso. Raikes respondeu com dados. Em 1792, apenas doze anos depois da primeira aula, ele publicou no próprio jornal uma nota notável: a comarca de Gloucester não havia registrado um único caso criminal envolvendo jovens naquele ano. A escola dominical havia esvaziado as ruas — e as prisões.

O crescimento foi explosivo. Em 1785, as escolas dominicais atendiam cerca de 250.000 crianças na Grã-Bretanha. Em 1831 — apenas cinquenta e um anos depois da primeira aula na Sooty Alley — 1.250.000 crianças frequentavam escolas dominicais britânicas. Isso representava aproximadamente 25% de toda a população infantil do país. Um movimento que começou com quatro mulheres e um jornalista havia se tornado a maior iniciativa de educação popular da história britânica até aquele momento.

Robert Raikes morreu em 1811 aos 75 anos. Não fundou denominação, não escreveu teologia sistemática, não pregou em grandes auditórios. Contratou quatro professoras e financiou aulas de domingo. É o suficiente para garantir seu lugar permanente na história da fé cristã.

O movimento atravessa o Atlântico: Estados Unidos, século XIX

A notícia sobre o que Raikes estava fazendo em Gloucester chegou rapidamente a outros países, especialmente entre os círculos cristãos protestantes. Um dos primeiros a se entusiasmar foi William Fox, diácono batista de Londres, que visitou Raikes pessoalmente e ficou impressionado com os resultados. Em 1785, Fox e Raikes uniram forças para fundar a Sunday School Society of Great Britain — a primeira organização formal dedicada exclusivamente ao movimento das escolas dominicais.

Também John Wesley, o fundador do Metodismo e um dos personagens mais influentes da cristandade do século XVIII, abraçou com entusiasmo a causa. Wesley já tinha em Methodism um compromisso profundo com a educação popular e a transformação social — a escola dominical encaixava perfeitamente nessa visão. Por meio de sua influência, o modelo se multiplicou rapidamente pelas comunidades metodistas da Grã-Bretanha e, logo depois, da América do Norte.

Nos Estados Unidos, o movimento chegou no final do século XVIII e cresceu ao longo da primeira metade do século XIX com uma velocidade impressionante. Em 1824, foi fundada em Philadelphia a American Sunday School Union — a União Americana de Escolas Dominicais —, que se tornou o principal organismo de articulação, produção de materiais e expansão do movimento em território norte-americano. Em menos de duas décadas, já havia escolas dominicais organizadas em 17 estados americanos, incluindo estados fronteiriços e comunidades rurais que não tinham escola pública alguma.

Um detalhe importante desta fase norte-americana: nos estados do Sul, antes da abolição da escravidão, muitas escolas dominicais foram os únicos ambientes em que pessoas escravizadas tiveram acesso a qualquer forma de instrução. A escola dominical carregava consigo, desde o início, uma vocação de alcançar os que a sociedade deixava para trás.

Foi dos Estados Unidos que o movimento chegaria ao Brasil — trazido por missionários protestantes que desembarcaram em solo brasileiro ao longo do século XIX com a Bíblia numa mão e a visão da escola dominical na outra.

A EBD chega ao Brasil: de Petrópolis a Belém (1836–1911)

A história da Escola Bíblica Dominical no Brasil começa com duas tentativas — uma pioneira e uma fundacional — separadas por quase duas décadas, ambas com histórias que merecem ser conhecidas.

A primeira ocorreu em 1836, quando o pastor metodista norte-americano Justin Spaulding chegou ao Rio de Janeiro como missionário e organizou uma escola dominical com cerca de 30 alunos — na maioria estrangeiros residentes na capital imperial, com as aulas conduzidas em inglês. Tratava-se de um começo modesto e com alcance limitado: o Brasil era um país oficialmente católico, e as restrições ao protestantismo eram reais. Mas a semente havia sido plantada.

O marco histórico que a maioria dos historiadores da EBD brasileira considera a fundação real do movimento ocorreu quase vinte anos depois: 19 de agosto de 1855. Nesse dia, o casal de missionários escoceses Robert Reid Kalley e sua esposa Sarah Poulton Kalley iniciou em Petrópolis, RJ, uma escola dominical com apenas cinco crianças — filhos de membros da pequena comunidade protestante que haviam formado ao redor de sua missão.

O que distingue esse marco não é o tamanho — cinco crianças é menos do que a maioria das turmas de hoje. É o que ele gerou. Aquela pequena escola dominical deu origem à Igreja Evangélica Fluminense, pioneira das igrejas de tradição congregacional no Brasil. Robert Kalley foi também o responsável pela primeira tradução de hinos protestantes para o português, pela tradução de partes da Bíblia em linguagem acessível e por práticas de cuidado comunitário radicais para a época — incluindo atendimento médico gratuito aos pobres. A data de 19 de agosto é por isso comemorada por muitas denominações como o Dia da EBD no Brasil.

A terceira fundação que merece registro é a das Assembleias de Deus. Em agosto de 1911 — apenas dois meses após a chegada dos missionários suecos Daniel Berg e Gunnar Vingren a Belém do Pará e a fundação oficial das Assembleias de Deus no Brasil —, foi realizada a primeira aula de Escola Dominical na casa do irmão José Batista Carvalho, na Avenida São Jerônimo, em Belém. A estrutura já era deliberada: quatro classes separadas por perfil — homens, senhoras, meninos e meninas. Desde o início, a EBD das Assembleias de Deus nasceu com vocação de organização e escala.

Sistematização e expansão nacional (1920–1950)

Ao longo das décadas de 1910 e 1920, as denominações protestantes que cresciam no Brasil — Assembleias de Deus, batistas, presbiterianos, metodistas, congregacionais — foram cada vez mais percebendo que a Escola Bíblica Dominical precisava de materiais próprios, em português, adaptados à realidade brasileira. O conteúdo importado dos Estados Unidos era funcional, mas distante cultural e linguisticamente.

As Assembleias de Deus, por meio do jornal Boa Semente editado em Belém nos anos 1920, publicaram os primeiros suplementos de lições para EBD em português com distribuição nacional. Era um começo rudimentar — folhas impressas, sem cores, sem imagens — mas representava um passo crucial: o movimento tomava posse do próprio conteúdo.

O marco institucional definitivo veio em 1940, com a fundação da Casa Publicadora das Assembleias de Deus (CPAD), no Rio de Janeiro. A CPAD foi a primeira editora evangelical brasileira dedicada em tempo integral à produção de materiais para a EBD: revistas graduadas por faixa etária, livros de ensino bíblico, guias para professores e secretários. A escala que a CPAD alcançou nas décadas seguintes foi decisiva para a unificação do currículo das Assembleias de Deus em todo o território nacional — o que, por sua vez, foi um dos fatores do crescimento extraordinário da denominação.

As outras denominações seguiram caminhos similares. A JUERP (batistas), a Cultura Cristã (presbiterianos) e editoras metodistas e congregacionais desenvolveram seus próprios materiais didáticos ao longo das décadas de 1930 a 1950. Cada denominação cultivou seu estilo teológico, mas todas compartilhavam a mesma estrutura fundamental: a EBD como instância semanal de ensino bíblico organizado por faixa etária.

Há um dado que merece reflexão: praticamente toda a primeira geração de líderes do protestantismo brasileiro — pastores, missionários, evangelistas — foi formada não em seminários, mas na Escola Bíblica Dominical. A EBD foi por décadas o único espaço de formação teológica popular acessível à grande maioria dos crentes. Isso explica por que tantas lideranças evangélicas brasileiras do século XX têm na EBD uma referência afetiva e espiritual tão profunda.

O boom pentecostal e a EBD como motor de crescimento (1950–1990)

A segunda metade do século XX foi marcada, no protestantismo brasileiro, pelo crescimento avassalador das igrejas pentecostais — e a EBD foi, nesse período, um dos mecanismos centrais de assimilação e retenção de novos convertidos.

O modelo era eficiente: o crente convertido num culto evangelístico de sábado à noite era direcionado, no próprio domingo, para uma turma de EBD adequada ao seu perfil. Ali, em grupos menores e com o suporte de um professor, ele começava a aprender a Bíblia de forma sistemática, construía vínculos com outros crentes e se integrava à comunidade da igreja. A EBD era, na prática, o primeiro passo de discipulado de milhões de brasileiros que vieram da completa ausência de qualquer formação religiosa.

Os números ilustram essa relação. Segundo dados do IBGE, as Assembleias de Deus, a maior denominação pentecostal do Brasil, saltaram de aproximadamente 2 milhões de membros no Censo de 1990 para 8 milhões no Censo de 2000 — um crescimento de 300% em dez anos. Não por acaso, esse período coincide com o Projeto Década da Colheita, uma campanha de evangelismo massivo que tinha na EBD a estrutura de acolhimento e formação dos novos convertidos.

O desafio que surgiu nesse período de crescimento acelerado foi a qualidade da formação dos professores. Com igrejas que cresciam centenas de membros por ano, era impossível treinar professores de EBD na mesma velocidade em que novas turmas eram abertas. Muitos professores eram jovens crentes com poucos meses de fé, ensinando com fervor genuíno, mas com pouquíssimo preparo pedagógico. A tensão entre escala e qualidade — que a EBD brasileira ainda enfrenta hoje — tem raízes nessa fase.

Também foi nesse período que surgiram os primeiros sinais de evasão de jovens. A geração que havia crescido na EBD nos anos 1960 e 1970, ao chegar à vida adulta nos anos 1980 e 1990, encontrou uma Escola Bíblica Dominical que muitas vezes não havia evoluído junto com ela. A metodologia era a mesma de décadas atrás. O desafio da secularização e da educação universitária atingia jovens que a EBD não sabia como reter. O problema existe até hoje — mas sua raiz histórica está aqui.

Tecnologia e adaptação: a EBD entra na era digital (1990–2020)

Os anos 1990 trouxeram ao Brasil a democratização da tecnologia — primeiros computadores pessoais, internet discada, CDs e DVDs. As editoras que serviam a EBD foram as primeiras a perceber as possibilidades: materiais multimídia, recursos visuais digitalizados, plataformas online para professores.

A CPAD foi pioneira ao digitalizar seu catálogo e criar plataformas de acesso a conteúdo para professores de EBD via internet. Outras editoras seguiram o mesmo caminho. O YouTube, popularizado no Brasil após 2008, passou a ser usado informalmente por professores para complementar aulas — um recurso não previsto por nenhum currículo oficial, mas adotado de baixo para cima.

Nos anos 2010, surgiram os primeiros sistemas digitais de gestão de EBD — aplicativos para controle de presença, cadastro de alunos e geração de relatórios. A transição, porém, foi lenta. A maioria das igrejas brasileiras, especialmente as de pequeno e médio porte, manteve o caderninho de presença em papel até muito recentemente. A barreira não era ideológica, mas prática: os sistemas disponíveis eram complexos, caros ou desenhados para igrejas muito grandes.

A pandemia de COVID-19, entre 2020 e 2022, mudou isso de forma irreversível. Com igrejas fechadas, a EBD que resistia ao digital foi obrigada a aprender em semanas o que havia adiado por anos. Plataformas de videoconferência, grupos de WhatsApp para compartilhamento de lições, lives de ensino bíblico — tudo isso tornou-se prática comum. Quando as igrejas reabriam, a resistência ao digital havia enfraquecido significativamente. O professor que nunca havia gravado um vídeo passou a fazer isso com naturalidade.

Novos desafios emergiram: o celular em sala de aula, a atenção fragmentada pelos reels e stories, a concorrência com podcasts e plataformas de conteúdo cristão online. A EBD deixou de ser, para muitos crentes — especialmente os mais jovens —, a principal fonte de ensino bíblico semanal. Para outros, passou a ser um dos muitos pontos de contato com o conteúdo da fé. Esse rearranjo exige que a EBD repense seu papel, sua metodologia e sua proposta de valor.

A EBD em 2026: maior do que nunca, mais desafiada do que nunca

Em 2026, o protestantismo brasileiro atravessa um momento paradoxal: nunca houve tantas igrejas e tantos crentes — e nunca os desafios de engajamento e retenção foram tão evidentes.

As projeções do IBGE e de institutos de pesquisa religiosa indicam que 36% da população brasileira se declararão evangélicos em 2026, em um país com mais de 140 mil igrejas protestantes de diferentes denominações. Esses números representam o maior crescimento do protestantismo no hemisfério Sul na história moderna.

Em março de 2026, câmaras municipais de diversas cidades brasileiras iniciaram o processo de declarar a Escola Bíblica Dominical Patrimônio Cultural Imaterial de seus municípios — um reconhecimento inédito do papel que a EBD desempenhou na formação educacional, moral e social de gerações de brasileiros. O mesmo movimento que Robert Raikes começou para alfabetizar crianças de uma rua de Gloucester está, 246 anos depois, sendo reconhecido como parte do patrimônio cultural do Brasil.

Mas os números de crescimento geral do protestantismo convivem com dados desconfortáveis internos ao movimento. Pesquisas de diversas denominações apontam queda consistente na frequência à EBD entre jovens de 18 a 29 anos. Estimativas indicam que 12,5% dos jovens evangélicos dessa faixa etária não frequentam regularmente nenhum ministério da igreja — nem EBD, nem grupos de jovens. São os chamados "desigrejados" evangélicos — pessoas que mantêm a fé, mas abandonaram a prática comunitária.

A EBD tem a estrutura para ser o principal caminho de reconexão dessas pessoas — se souber acolhê-las. Turmas de jovens adultos com metodologias interativas, espaço para dúvidas e questionamentos, professores que conhecem a cultura digital: tudo isso já existe em algumas igrejas que estão revertendo a tendência. Mas são exceções. A maioria das EBDs brasileiras ainda opera com o modelo dos anos 1970.

É nesse contexto que a gestão digital da EBD deixa de ser um detalhe operacional e se torna uma condição estratégica. Uma escola bíblica que não sabe quantos alunos frequentaram as últimas quatro semanas, que não tem como identificar quem está em risco de evasão, que não consegue gerar um relatório para o pastor em menos de uma hora — essa escola está operando com uma venda nos olhos num momento que exige visão clara.

O legado de Robert Raikes é precisamente este: não apenas ensinar a Bíblia, mas organizar o ensino da Bíblia. Ter estrutura. Ter método. Saber quem está presente e quem faltou. Raikes não era só visionário — era um jornalista, um homem de dados e de registro. Quando ele publicou no Gloucester Journal os resultados da escola dominical em 1792, estava fazendo o equivalente do século XVIII a um relatório de frequência. O princípio não mudou. As ferramentas, sim.